【讨论】 儒家孟子与告子篇

靛紫喵龙

孟子和告子的心性论分别

例子
一、
孟子日：「君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄分无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。」
以德服天下不算是一种乐。一乐，父母兄弟都健康没灾患。二乐，无愧于天和人。三乐，得天下英才并进行教育。但这三乐其实属于儒家的理想状态，家人完全安好顺利是不容易亦未必在自己的掌控之内，且完全无愧于天地更是不可能的，第三种更是显然不必然，故此三乐虽好，却是儒家的理想状态。
二、
孟子日：「广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根本于心，其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。」
这句与上句意思相近，并解释如何在渴望和乐趣的不同。因为一般人会想像每个人都想要快乐，没分离得清楚。其意思是君子希望拥有广大的土地和众多人民，他会以此为乐，但本性不在于这。君子的本性已经被仁义礼智根植于他心中，而表现出来的神色只是一种表现，反映著君子本身的高尚，以至于不必著重四肢的动作之上，亦不必在意言语，也能令人一目了然。所以君子应该是从本能和道德感情上最为高尚，发自于心，以这种心行动时，自然从表面也能让人看出他的本心，就不需要故意观察那个人的细言细语了。
三、
孟子日：「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。」
人不需要学习就能做得的叫良能（所最能的）。不需要思考就知道的叫良知（所最知的）。就像刚出生的孩童长大后，没有人不知道要敬重兄长。亲爱父母是仁，恭敬兄长是义，没有其他原因，只因这两种品德都通行于天下。所以每个人先天性地拥有仁义之心，而我们亦应该继续实行，因为人们在本能上都会认同这种良知和良能。
四、
告子日：「性犹湍水，水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。」孟子日：「水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则鱼也。人之可使为不善，其性亦犹也。」
告子说人性好比急流水，左右偏流比喻成人性可以有善或恶的流向。但孟子就说虽有左右流向，但上下流却跟随著一定的规律，而人性的善才是向下流水的定向，而我们可以引导或拍打水流以致他向上流，但这却不是水的本性。所以孟子虽然不相信从善恶角度看本能感情上的差异，但同时亦不否认人性流动的转向，亦会因后天的外在因素（像人拍打水面）而变成恶人。
五、
告子日：「生之谓性。」孟子日：「生之谓性也，犹白之谓白与。」「白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白犹白玉之白与？」日：「然」「然则犬之性犹牛之性，牛之性瘤人之性与？」
告子说天生的资质叫做性，就是人性的性。但孟子觉得这样说的话，就像说一切东西的白色直接叫成白色。所以就提起白羽毛的白色就如白雪的白色这些对比，然后带出一个错误的类比，就是狗性犹如牛性，牛性犹如人性这样。孟子设了一个陷阱，白羽那个是分析命题（经过反思），而后者是非分析命题（经验(被经反思)），而且人之性亦不单单是经验层面的，更是价值命题，不能以天地的自然性质解说。
七、
告子日：「性犹杞柳也，义犹桮桊也；以人性为仁义，犹以杞柳为桮桊。」孟子日：「子能顺杞柳之性而以为桮桊乎？如将戕贼杞柳而后以为桮桊也？如将戕贼杞柳而以为桮桊，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！」
桮桊即是杯盘，杞柳是造成杯盘的物料。告子喻杞柳为人性，杯盘为义理，把人的本性说成仁义就像说将本性扭曲成仁义，并非人性本身就想要仁义。但孟子就说这不是扭曲，我们要顺著杞柳的本性而改变造形，就像顺著杞柳的木纹一样，要果要毁掉杞柳的本性是造不成杯盘的。就像损毁人性然后不能形成仁义。更说告子这种说法就如率领天下损害仁义，就像邪道。

孟子心、言、气与告子的言、心、气
先以三种不动心带出心言气的差别。提出了三个人，一是北宫黝，二是孟施捨，三是曾子。北宫黝的不动心是一种外发的匹夫之勇，「不肤挠，不目逃。」肌肤和眼睛被刺也不退缩，表现出就算是何种情况，他也会行勇，从生理所发生的原始反抗性，上升到自己的意志，即发自本心的勇。而孟施捨则有收敛，「视不胜犹胜也」，置一切利害于不顾的信心，就是他们说的守气，却缺乏了道德理性的自觉。所以北宫黝和孟施捨都属血气之勇，生理产生的反应引起，引起之后又落到生理反应之中（气－＞气）停留在生理的层面。而曾子则不同，在一连串的过程中，出现了良心的自觉，即是道德理性的自觉。良心一但获得了主宰性，所谓生理反应就上升至良心的判断和行动，所以可称为义理之勇。所以北宫黝和孟施捨都经不起自己良心的考验，被每一个人本有的良心所责备。而曾子那种越反省会变得越坚强，故此曾子的是「大勇」。大勇的形相就是「浩然之气」，孟子的不动心就是指这种。
孟子认同一些告子的见解，又有些不认同。告子认为「不得于言，勿求于心。」就是说事物不能得知于言语时，就不用再去求真。「不得于心，勿求于气。」就是若心无所得，就更不应该指望生理作用。告子隔绝心和气，因为当气求助于心时，生理作用（气）便可以拖累及心，倒不如隔绝。告子义外之说是对于事情应当或不应当的判断，由此判断引发的行为。而孟子的义内之说则是发自于心有此判断，而这些心就是仁义礼智，由先天赋予的。
孟子认为个体与社会不可分，所以他要「知言」，另一方面认为心与生理不可分，所以要保持自己心之所向，亦要无暴其气，即是不能胡乱滥用自己的意气感情，要与仁德和道德互相辅助，内外交收，便是「浩然之气」。「浩然之气」不以心之所向与无暴其气交收的话，就会像人得不到食物那裡衰竭，所以要不断累积而成，打成一片，那便是集义，聚集累积义的意思，方能持之以恒，并且有充分的动机。

总结
孟子荀子「异质异质」的解说亦能套用到孟子和告子的人性论之上，孟子的层次为「超越层」是道德本性，而告子的层次为「经验层」是自然情慾而言。同时都「内在」于人性的生命之中，所以两者都是人之本有，只是他们了解人性的范围大小有差异而已，孟子对人性论对人类的本性描述不够告子所言的人性之实为广大，只以一句「人之所以异于禽兽者，几希！」即是人性所以异于动物性的那么一点「几希」之处来论说的，所以忽视了人的「本恶」有异于兽的根本。
固告子的学说停留于经验层面，孟子的学说则纯尚先天而有，并显得不乐于兼容其他的学说，但实质上与告子荀子的学说可兼容，「仁义礼智根植于心」也就是纯尚先天的根据。
当告子说「性无善无不善也。」孟子就以歷史长远扩展来看，以接续传位至今或日后，都是倾向于人性的善才得以传续，故确立了他的性善的理论。
放失之心的恢復，就是通过学习取回放失了的良心。所谓「学问之道无他，求其放心而已矣。」
大体小体之说，小体为那种受制于外物影响而不假思索的人。大体是指形上施予人的道德判断能力，所以可以经过反思而不受外物影响并作出判断和实行的人。




参考书目
任大援刘丰. 孟子译注. 台北市: 国家出版社, 2004.