【文字】 【哲学写作】检视笛卡儿哲学的尝试

狼狗杰

第一节：试论「我思故我在」的侷限
　　一切确定知识的哲学思考原点，全在笛卡儿著名的那句话：「我思，故我在。」不论你如何怀疑一切事物的存在与否，如何怀疑感官给你的印象，如何怀疑你心中的一切观念，你都无法怀疑正在怀疑的「你」是否存在。你怀疑，所以你必须肯定你存在。这是一切确定知识的起点。从这之中，你还能发现怀疑之后伴随著否定或肯定的选择。随著肯定了「我怀疑，所以我必须肯定我存在。」以及「我至少可以怀疑、肯定或否定。」我们可以肯定一个思想的主体代表我们本身，姑且称之为「意志」。
　　我们不必急于肯定我们有一个身体，「意志」之外有其他物体存在，或上帝存在，那都是笛卡儿之所以形成奇怪的「上帝存在证明」与「心物二元论」的肇因。笛卡儿对「我」之外的世界是否存在太急于肯定，致使他产生了许多我本人无法接受的论点。我无法完全接受笛卡儿哲学，我要从它的起点开始阐述我的看法。
　　到目前为止，我们唯一能完全确定的知识就是「意志(思想主体)的存在」与「意志能怀疑、肯定与否定」。我们不知道心灵是不是只有思想的性质，物质是不是只有扩延的性质，而心灵有思想而无扩延，物质有扩延而无思想。我们无法确定心灵是否产生于物质，它的思想性质是否就是扩延性质。从思想出发，我们看不到世界的全貌，所以我们不能肯定笛卡儿的「心物二元论」是确定的知识，充其量只是假说。
　　我发现，自己对于感官给予的印象、心灵累积的经验与观念可以加以怀疑、肯定或否定，而我们藉此确立一个确定的知识系统。然而，我们对它们加以怀疑、肯定或否定的根据，竟是另一些印象、经验与观念，而这些根据似乎并不比被判定真伪的观念可靠。即使笛卡儿请出「理性之光」或上帝，试图藉此建立确定的知识，都不能走出这样的不确定死巷，反而显得牵强。
　　由此我们似乎走入了一条死巷：除了「我思故我在」与「我藉怀疑、肯定与否定来建立我能接受的(而非完全确定的)知识系统」之外，我们再没有任何可以完全肯定的定理。肯定变成一种选择，而它的根据之确定性，比起它的对象之确定性，差不了多少。也因此，大多数知识都是假设。
　　「大多数知识都是假设」成了我们可以肯定的第三个定理。然而，「假设有可能是对的。」这是第四个定理－－我可能有个身体，我之外可能有其他物体存在，上帝可能存在－－「可能」是一个伟大的概念，它把不确定悬在那裏，成为一种意志完全确定之前状态的确定描述。有趣的是，这个定理也可以写成「假设有可能是错的。」
　　
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　　简述笛卡儿哲学的几个命题：

第一、感官会欺骗人，所以一切都是可怀疑的。唯一不能怀疑的就是「我怀疑，所以这个正在怀疑的我是存在的。」

第二、存在一个完美的上帝，上帝必然存在，因为「完美」包含了「必然存在」的性质。上帝也不会欺骗人，因为欺骗是有缺点必须被掩盖的证据；上帝完美，没有缺点，所以不可能欺骗人。

第三、因为上帝不会骗人，所以上帝使我们感知到的一切必定存在，只是它们本身的样态与我们感知到的样态有差距，此乃感官不完美所致。

　　笛卡儿这裡的第一个论点不必怀疑，第二个论点在我看来很可疑，首先谈谈「完美」。
　　笛卡儿在《沉思录》谈「完美」这个概念的时候，彷彿它是非常确定的：会欺骗人的不完美。物质的「可分性」是它不完美的证据。完美的事物必定存在，因为完美的性质包含「必然存在」的性质，之类的。其实对于这样的「完美」，我只有一段话要讲：因为「完美」不存在，所以完美「不存在」。因为「完美」包含了「必然存在性」。可是完美的事物不存在，自然也就没有包含「必然存在性」的「完美」。这样说似乎也没有矛盾。
　　所以对于笛卡儿笔下陈述的「完美」概念，我们可以说：完美包含必然存在性。可是如果现实只存在不完美的事物，那么包含必然存在性的完美事物也不必然存在。因为完美的事物包含的必然存在性，只是它的一部分性质。不完美的事物也可以有所谓的必然存在性，而维持其不完美。因此，全能完美的上帝，或许存在，或许不存在，此乃「是或否」，百分之五十的机率选择问题。巴斯卡的「赌徒论」在此萌现其踪迹，他说信仰上帝与否是一场赌博，选择信仰最差也不会如何，选择不信可能下地狱。他也是最能指出笛卡儿哲学缺失的人：

「我不能原谅笛卡儿，因为他的哲学只是需要一个上帝作为维持宇宙运转的动力，他才证明有一个上帝。」(引自巴斯卡《冥想录》)

　　我认为，巴斯卡的赌徒态度，远比笛卡儿更为实在。他承认人类理性的界线，不假托什么「理性之光」或上帝试图建立一个完整的确定知识体系。我们都该承认自己其实没有任何确实的根据来肯定上帝存在，来肯定「我」之外有外在的世界存在。可是我们可以赌，我们可以选择，我们可以大胆肯定：上帝是存在的。世界是存在的。存在的不是只有「我」这个意志，这个思想物。
　　事实上，对于外在世界存在与否，笛卡儿有更素朴的论述更可信。他认为，即使我们感官经验的都是幻觉，与现实有差距。然而幻觉具有「有限性」，即使我们幻想出独角兽、喷火龙或石像怪，牠们也不脱马、爬虫类或蝙蝠外型的范畴。幻觉的有限性，表示它们的确有一个「真实」的模型。
　　这裡出现第五个定理：「感官的幻觉仍以真实为本。」但严格来说这不是定理，而仍是一种假设，基于感官「幻觉」的有限性所推论出来的假设。我们能绝对确定的，仍然只有「我思故我在。」「我怀疑、肯定或否定。」「除我存在，我怀疑，我肯定或我否定之外，我们其他的一切认识都是假设。」由此我们认识到意志思想的局限：藉著严谨的逻辑思索，思想物发觉它本身可能无法建立一个「完全确定」的知识体系。由它本身的「怀疑一切」出发的方法论，只能肯定它本身绝对存在，而它必须藉著其他一些可怀疑的观念、「印象」或经验，加以接受，「选择相信」它们的「确实性」，并用它们来判定另一些观念、印象或经验是否正确，来建立一个「或许正确」，但并非「完全确定」的知识体系。
　　解说一下这裡「完全确定」的定义，即是「无法怀疑」。对象本身或「无法被怀疑」，或其被判明真伪的根据「无法被怀疑」，因此「完全确定」，怀疑也动摇不了我们对它的肯定。到目前为止，我们看见其自身完全确定的观念只有「我思故我在。」「作为思想物，我至少能怀疑、能肯定或否定。」「除了我存在，我能怀疑、肯定或否定的事实我必须肯定之外，其它一切我都能怀疑。」这第三个观念包含了我们刚刚推导出的第三与第四定理：「大多数知识都是假设。」「假设有可能是对的。」这两个定理都可以确定，因为我们除了「我存在」「我能怀疑、肯定或否定」能完全确定之外，我们竟然无法藉此两大完全确定的观念，来判明其它观念的真伪。这两大完全确定知识的基石，只肯定它们自身的真实，而无法确定其它观念的真伪。藉此导出的第三、第四定理，导出了另一结论，那就是：我们无法建立一个「完全确定」的知识体系，但那知识体系「或许」是正确的。我们大部分的知识必须寄讬于「或许」。于是第五「定理」就是我们跨出思想物的那一步：藉著「或许」来肯定外界的存在，肯定感官所知觉的一切。
　　这裡我们要确定一下：知识体系是否真要「完全确定」才能建立的起来？刚才我们谈到，「完全确定」的知识，就是不容意志本身怀疑。可是刚刚我们发现，除了思想物的存在，以及思想物可以怀疑、肯定或否定的观念之外，思想物什么都可以怀疑。因为对它来说，其它一切的观念都没有可以完全肯定它们的根据，除非它跨出那一步，先肯定一些什么。
　　这是选择问题。我们刚刚已经谈到了意志的局限。它可以完全确定它自身的存在，完全确定它有怀疑、肯定与否定的能力。它可以怀疑一切。但是到最后，它仍然必须去肯定或否定，来建立一个或许正确的知识体系。「完全确定」不再是重点：那是意志决定不再怀疑，而决定对一些什么加以肯定或否定的问题。
　　必须先肯定一些什么，否定一些什么，才能将它们当作知识体系的根据，来建立一个或许正确的知识体系，判明其它知识的真伪。
　　重点在于真理，而不是意志完全无法怀疑的事物。怀疑是意志的权利。但如果不能藉由肯定或否定跨出那一步，则怀疑的意志几乎一无所获。

靛紫喵龙

是笛卡儿！原本也想对他进行深入了解呢，甚至追随？
可惜他持著与我不共戴天的信念，那就是上帝论和动物一元论。也是「我思故我在」的议论中，受到各界质疑的点。
要深入也是有一定的难度。这种高深的理论读译本有很大机会出现误导性，从以前法文转换成拉丁文，从现在「我思故我在」更甚于英文「I think therefore i am」两种，若然从字面上的意思去理解，都是错误的。不是因为我思考，所以我存在。而是我们不能怀疑「怀疑」，假设我们开始怀疑它就等于正在「怀疑」，是逻辑上的不可能。而且当代人们也完全没有质疑过，因此笛卡儿视之为真理。
对其本人对哲学的严谨性表示尊重，也为了很多坑的喵龙著想，
我还是无法深入探讨，不过还是感谢狼狗杰的分享\‧ω‧/~

狼狗杰

上一节我们谈论有关怀疑一切的方法论之侷限。这一节我们要谈谈上帝。现在我们想到「完美」上帝的存在，首该抱持的态度是百分之五十的或然率认知，认识到此乃「是或否」的选择题。真的存在一个「完美」对象，而我们称之为「上帝」吗？「完美」这个概念使我想到是否存在一张「完美条件清单」，只要符合这张清单上详列的一切条件，则那个对象就是「完美的」。问题是这张清单上列了哪些条件？当笛卡儿说物质的「可分性」是不完美的，我们之中有些人（包括我）可能不会同意，因为在那张客观的「完美清单」上，有可能就包含了被笛卡儿列为「不完美」的「可分性」。连笛卡儿都说不清楚「完美」是什么，我们要如何肯定「完美」上帝的存在？我们连祂如何「完美」都搞不清楚。
　　「完美清单」也令我联想到所谓「个人价值观」：个人判定对象「完美」或「不完美」的标准，在于他的价值观。每个人的价值观都不同，因此每个人所认知的「完美」都不同。我们根本无法肯定笛卡儿对「完美」下的定义是「真正的」完美。
　　先构想一个可疑的、定义不明确的「完美」概念，然后假设「不完美」的我们无法自行产生「完美」概念，更否认「完美」概念乃我们把认为是「好的」条件东拼西凑组成的，最后假设乃是一个「完美的上帝」把「完美」这个概念放到我们心中。这就是笛卡儿哲学最不可靠的部份。我们甚至可以推断他是恐惧教会势力，才会把上帝放到他的哲学之中，以避免遭逢和伽利略一样的下场。他不就是因为听闻伽利略为地动说受审，而决定不出版他的《宇宙论》？这段轶事也让我们了解，对感官所感知的一切进行怀疑，远不如攸关生死的教会讯息传入耳内对笛卡儿的影响来得有力。兔子看见狼，首先是要怀疑那裡是否有狼，还是逃走？
　　比起「完美」这个可疑的概念，「全能的」上帝是更好想像的。「全能」即为「凡事都能」。因此全能上帝既能为善，亦能为恶－－而且别忘了，「分别善与恶」是祂的权柄。就连「完美清单」都握在祂手中，我们则无能去理解其中内容。这样构想上帝：全能先于完美，一切就不显得那么牵强了。全能的上帝宰制一切，连一物是否「完美」都由祂决定，这才是较能在脑中进行想像的模型，儘管它可能是不真实的。
　　笛卡儿曾假设有一个恶神会欺骗我们，致使我们对一切的认知都不正确。后来他又（为了避免被教会宣判为异端）而论述上帝是完美至善的，绝对不会骗人，所以不是上帝欺骗我们，而是我们的感知能力不完美，也因此我们的认知不是不正确，只是和真实的一切有差距。这样的论述的确能使我们重新接受感官的部份可靠性，但这个论述成立的前提，乃确定「上帝是完美至善的」这个命题为真。而这可能是我们无法做到的。我们只能想像。
　　如今教会不会对异端处以火刑，我且试著恢復笛卡儿原来的假设：上帝至恶。
　　这不是对上帝至善的否定。相反地，我要假设：上帝至善，亦至恶。因为祂无所不能。祂订立善恶的标准，但善与恶的标准不能限制祂。想想祂在《圣经》中的形象：祂规定人不可以杀人，即使恶如杀了弟弟的该隐都不能杀。可是祂曾为了人类的「罪恶」，而製造大洪水，只让「祂认定是」义人的诺亚一家逃脱。（认定无端杀害动物是「罪恶」的人士请注意：上帝仅仅为了「人类的罪恶」而灭了大地上的一切生物，只留下被带进诺亚方舟的生物。）祂曾为了索多马与蛾摩拉的淫秽而灭了那两座城。祂更因为埃及人不让祂的「选民」犹太人出埃及，而击杀埃及人的长子－－善恶观念不能限制祂。恶行是祂的特权。善与恶是祂对人类下的「无上命令」。善行是祂乐意人去行的。恶行是祂禁止人去做的。
　　所以上帝能欺骗人吗？祂可以。但祂不必一直欺骗人类。欺骗，祂可偶一为之。祂也可以对人类展示真实。上帝有必要透过感官欺骗我们吗？没有必要，但祂可以这么做，也可以不这么做。这是祂的权力。我们无能要求祂不这么做。我们永远也不能了解祂的意志，因为祂是如此「完美」－－「完美」为何，是由祂决定的。因为祂全能；祂至善，亦至恶。祂如此伟大，而我们的善行与恶行同祂的善与恶相比，又是那么渺小……
　　以上不过是我个人对上帝形象的想像，无关上帝存在与否，也无关真实或确定的知识。

狼狗杰 于 2013-8-25 18:59 补充以下内容

回复 2# 靛紫喵龙
感谢喵龙的指教，以及对笛卡儿「我思故我在」一句更清楚简明的解释。
我认为笛卡儿除了「我思故我在」的推论外，其它论述是很难为人跟随的，不过我倒是发现他有不少洞见。翻他的《哲学原则》，我看到不少当今科学与哲学肯定的理论雏型
例如爱因斯坦的相对论(空间没有物质不能存在，笛卡儿也这么认为。)
维根斯坦的语言疾病论(笛卡儿指斥经院哲学玩弄文字遊戏，颇有维根斯坦「语言的歧异(疾病)产生无意义的哲学争论」论调。)

关于笛卡儿，我个人推荐他的《沉思录》

靛紫喵龙

回复 3# 狼狗杰

感谢狼狗杰的推荐‧ω‧
笛卡儿出生的年代与今相距也甚远，那个时代能想出并原用至今的思考模式实在是令人敬仰，所以有各种洞见也是可原谅的。就像Aristotle对metaphysics的见解还是有相当多的自圆其说，但他确实是为后人典定了基础，制造了新的思维模式，寿命有限，这些洞见就是由后人来尽力完善阿。
「确保没有考虑上的遗留」是一个他对哲学的见解，对后人深思的提醒，而不代表他能做到完全没错。

上帝论，自由意志，无神论之类，其实都可被视为谬论呢

我们甚至可以推断他是恐惧教会势力，才会把上帝放到他的哲学之中，以避免遭逢和伽利略一样的下场。他不就是因为听闻伽利略为地动说受审，而决定不出版他的《宇宙论》？

不管是哲学还是古代的歷史，这都是超悲剧的，根本无法考究阿。所以我们都就现有的，纵使是假设的，作出各种的批判性思考。

以上不过是我个人对上帝形象的想像，无关上帝存在与否，也无关真实或确定的知识。

这句满认同的～纵使有很多信众尝试把其合理化，这都是我们现时无法确定的。
就像蚂蚁就算经过几忆年都永远学不会冲调咖啡，人类也永远无法学懂怎样创造世界，也没可能得到相关认知？

期待更多写作哦+有错请提点‧ω‧

狼狗杰

第一节我们谈到怀疑的局限，这一节开头我们先谈谈怀疑的反面：自明。

　　自明的观念是自我证明的，不需要其它确实的根据，它就是证明它本身为真的根据。它的自我证明是「直观的」：不需要任何的理性思考，信任直觉就对了。「正因为它给我的印象是如此明白与清晰，所以我没有必要怀疑它。」笛卡儿如是写道。
　　然而，怀疑推到了极限，「自明」便无法继续自我证明，即使明白与清晰都不能成为它存在的证据。这就像一个人丢失了他所有的证件，他本人还在，却无法证明他就是他自己：作为外物的证件反而成为他就是他自己的证据。缺乏那些证据，他的身分就是可怀疑的。怀疑推到极限，结果就是如此荒谬，反而离真理越来越远。所以笛卡儿在《哲学原则》提到他的怀疑方法论，强调了「稍微」怀疑一切，因为完全的怀疑反而一无所得。
　　在第一节我们便已确定：我们意志会透过肯定一些观念来作为我们「(自认)确定」的知识，透过否定另一些观念来作为我们所认定的「谬误」。怀疑则可说是阻碍知识变得确定的力量，因为它就是「不确定」。而意志对观念的确定，与真实无关。
　　绝对「确定」的知识并非是我们能求到的，因为那诉诸于我们意志不稳定的抉择。理性帮助我们的意志下判断，但理性是如此有限，以致于意志仍可怀疑自身无法否认的自身存在之外的一切。理性的逻辑推到极限，便为每一个观念设下「绝对」需要「根据」来证明其真伪的关卡。而缺乏这种根据的观念，即使它是如此「明白而清晰」，只要它不直接涉及意志无法否认的自身存在，它就是可怀疑的对象。可怜理性之光推到极限，竟是如此自我设限。
　　再强调一次：我们能加以怀疑的，不一定是不真实的。笛卡儿也说，「只要我们不下判断，便无所谓对错。」
　　我们不要自大，认为由于我们意志的怀疑，导致我们的知识无法确定，所以假设出来的知识有可能是错的，之类的－－我们的意志没有那么伟大：就算它能够怀疑一切，真实的还是真实的，错误的还是错误的，不会因为它怀疑而对一切真实有所影响。就算旧时教会的意志逼迫伽利略放弃地动说，「可是，地球仍然在转。」（伽利略语）

　　再来看看，笛卡儿的怀疑哲学，乃建筑在「感官会欺骗人」的前提上。感官真的会欺骗人吗？或者说，欺骗人的真的是感官吗？如果当时科学就有提出我们目前已知的一些知识，例如海市蜃楼是由于光的折射，而非感官的幻觉，笛卡儿对感官的态度是否就会不同？关于对感官的怀疑，我想起我曾有这样的妄想：走在没有车的路上，怀疑著我虽然没有看到车，或许实际上车子正朝我衝来；下一刻我就会倒在路上死去，而我始终没有看到车。这是荒谬的想法，但也显示意志对什么都能加以怀疑，即使对感官确实供应的清楚印象都会加以怀疑，从这种没道理的怀疑之中，比原来确信感官更为荒谬的情形就会出现。
　　只要不对感官的印象下判断，就无所谓对错，也无所谓欺骗。但判断始终是要下的，之后哲学也因此出现了「唯我论」。
　　唯我论是对感官所感知的一切加以否定，认为「我」是我唯一确定存在的存在，「我」之外的一切存在，是「我」所虚构（创造）出来的。
　　对于这种可笑的论调，我只能说，世界依旧真实。就算世界真的是我们所创造出来的幻觉，也不会因为我们认为它不存在，而消失在我们面前。
　　既然我们生活在幻觉之中，每天的生活就是与自己幻觉的一切互动，那么否定幻觉的真实性就是没有意义的。笛卡儿在伦理学上的态度即是如此。伦理学牵涉的不是世界的真实，而是我们的意志自身该如何在我们的「幻觉」中生活。
　　唯我存在的论调，不如承认外界的一切皆外于我而独立存在来得谦卑，因为我的认识能力如此有限，我的意志相比于外在世界的其他一切，是如此渺小。我不过就是这个大千世界的一小部份。我们都是。

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　　「你如何知道这是真实世界？」
　　笛卡儿对此可能会回答：「我不知道这是不是真实世界。」如果这裡的「这」是指「感官所感知的」世界的话。
　　
　　为什么笛卡儿这么敌视感官经验？是因为他自幼缠绵病榻，只能坐在床上思索书上读来的一切吗？一般说来，抽象概念应该是由感官摄取的印象构成，就像幼年的笛卡儿是透过眼睛看书来吸取书上的知识。可是对笛卡儿来说，就算看书这个动作是幻觉，书本是幻觉；「看见的」文字内容却是确实出现在自己的心灵之中。而这些文字内容所依据的「感官经验」是否真是由「外界」透过「感官」进入我们的心灵倒是可被怀疑的，最后问题可以简化成：「感官与外界是否存在？」－－「所以，如果感官与外界不存在，这些出现在我心灵之中的概念(我「看书看见的」文字内容)，是不是就是我心灵自有的概念？」

　　彼时新大陆的印地安人－－如果新大陆是真的，印地安人是真的，关于印地安人的二手资料是真的，对那些资料阅读的动作也是真的－－那些印地安人不像笛卡儿有书本可看，除了听来口耳相传的故事之外，他们的经验大部分来自感官的印象。他们不会像笛卡儿那样全然否定感官，而是加强训练感官能力，屏除杂念感受一切所能感受的，即使是梦也视之为天啟，不会像笛卡儿那样焦虑于梦与现实的混淆。他们整日忙于身体上的活动，没有躺在病床上只能动脑的小笛卡儿那种閒工夫，去思索「感官与外界是否存在？」对他们来说，感官与外界是确实存在的，他们就靠「感官」活在「外界」之中。去想像「其实」没有感官或外界存在，或是外界的「实际样貌」和感官传送的印象不同，实际上是毫无用处的，如果我们只能透过感官认识世界的话。

狼狗杰

感官印象与外界的真实样貌有所差距，不表示我们就能说外界并不存在。这点笛卡儿也同意。而当笛卡儿以海市蜃楼说明感官的欺骗时，他是以走近海市蜃楼看见海市蜃楼消失的感官印象，来否定最初看见海市蜃楼的感官印象。奇怪，走近海市蜃楼它就消失，难道就表示先前的海市蜃楼是假的？难道不会是后来的消失是骗人，其实先前看到的仍在那裡？
　　笛卡儿对感官的否定态度，从一开始就出毛病。若要证明一些感官印象欺骗人，只能以另一些感官印象来证明，那么否定所有感官印象都是感官欺骗，表示只有部分感官印象会让我们受骗，另一些感官印象则不会骗人，因此感官仍有其可靠性，这样的结论才有道理。若宣称感官只会欺骗，那我们还能证明什么呢？以一感官印象来否定另一感官印象，又对感官印象的真实性全然否定，将使所有论理变成没有结论的鬼打墙，便离真实更远。
　　笛卡儿是聪明的，所以后来他说：只要我们不对感官印象下判断，就不会有错误。只是，我们如此不信任感官，以及相关的外界，即使不对它们下判断，不会有错误，却也永远不会得到真理。
　　那么，对于他拒斥感官的同时，却大加肯定与信任的「理性之光」，我们该如何对待呢？他曾说，他信任理性，因此他信任数学，也信任告诉他地球是圆的天文学－－儘管感官给他看到的大地看起来是平面的。我们在这裡重新接受他所排斥的感官同时，要排斥掉他藉「上帝至善不会欺骗我们」的奇妙论证来肯定的「理性之光」吗？断乎不可。因为如果这么做，即使我们重新肯定了直接具体感官经验的真确性，我们的二手抽象知识却又因为矫枉过正的否定理性而动摇了。「理性之光」，其实就是我们的逻辑推理法则。我们运用这些法则，提出一些证据，来证明一些知识陈述为真，就算它们有些结论与某些感官印象截然相反，但到最后，感官印象和理性推理是可以相互配合的。没错，乍看之下，我们看见的大地是平的，理性的科学却说地球是球体；但当我们望著向远方航行的船逐渐远去，我们竟能看见它从船身一直到船顶，逐渐隐没在海平面下－－这现象只有地球是球体时才能看到。托勒密错误的天文学，根据眼睛观察所见，肯定火星会「逆行」，但哥白尼根据数学运算，提出火星跟地球一起绕著太阳转的模型，竟也配合了在地球上肉眼看到火星逆行的现象。感官与理性，缺一不可，一个观察，一个判断，两者互相证明。这些知识的建立，科学做的比哲学好，它们不会从一开始就预设感官全然欺骗，于是它们证明了海市蜃楼不是笛卡儿所说的眼睛欺骗人，而是光线的折射。所以哲学衰微，科学兴盛，我们也不再需要笛卡儿－－我们可以把他和他的「我思故我在」丢开了。理性还是我们寻找真理的工具，只是它没有笛卡儿说的那么神圣，而且感官与它一样重要。

狼狗杰

在写了这篇小文章的五年后读到卡尔雅斯培的《康德》，很惊讶地发现，就算我从笛卡儿哲学出发另闢蹊径，我并没有超出认识论集大成者康德多远，而且还是雅斯培解释的康德：
「意识的主体不是经验心理的主体；后者可经观察与研究，前者却无法由自我观察而理解，只能被自我确信掌握。它不像其他东西一样客观地存在著，而是呈现在运作之中。在认识活动中，我就是这个认知的意识本身，而非被认知的客体。」
一段引文，就把我这裡大段大段的文字讲完了。而我所谓的「意志只能肯定、否定和怀疑」前人在康德与雅斯培那裡则能浓缩成「自我确信」(
有道是翻不出如来的手掌心((